Sứ Điệp 1888 và Luật Pháp trong Sách Ga-la-ti: Hiểu Đúng về Người Dẫn Đường

Hội nghị năm 1888 tại Minneapolis đánh dấu một bước ngoặt trong chiều hướng thần học của Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm. Tâm điểm của cuộc tranh luận là sứ điệp “Đấng Christ là sự Công Chính của Chúng Ta” do A.T. Jones và E.J. Waggoner trình bày. Trọng tâm của sứ điệp này là việc đánh giá lại ý nghĩa của luật pháp trong sách Ga-la-ti—một chủ đề vẫn còn bị hiểu sai bởi nhiều người cho đến ngày nay.

Luật Pháp trong Ga-la-ti: Đạo Đức và Nghi Lễ
Sứ đồ Phao-lô viết: “Vậy, luật pháp là người dạy dỗ đưa chúng ta đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công bình bởi đức tin” (Ga-la-ti 3:24). Nhiều tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm giải thích “luật pháp” này chỉ là luật nghi lễ. Tuy nhiên, Ellen White làm rõ:

“Trong câu Kinh Thánh này, Thánh Linh qua sứ đồ chủ yếu đề cập đến luật đạo đức. Luật bày tỏ tội lỗi cho chúng ta…” (1MR 130.2)

“Luật nào là người dạy dỗ đưa chúng ta đến Đấng Christ? Tôi trả lời: Cả luật nghi lễ và mười điều răn đạo đức.” (1MR 131.4)

Cả hai bộ luật đều đóng vai trò là người giám hộ, đưa tội nhân đến với Đấng Christ, phơi bày sự bất toàn của họ và chỉ ra sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế. Nhưng khi đã đến với Đấng Christ, vai trò của luật pháp-người dạy dỗ ĐÃ HOÀN TẤT.

Phao-lô xác nhận lại điều này trong Rô-ma 7:6:
“Nhưng hiện nay chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, bởi vì chúng ta đã chết đối với điều giam giữ mình, để phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không theo kiểu cũ của văn tự.” (Rô-ma 7:6)

Sự sống mới này được dẫn dắt bởi Thánh Linh, chứ không còn bởi bảng đá của luật pháp.

Sự Khước Từ Sứ Điệp 1888
Ellen White nghiêm khắc quở trách sự chống đối tại hội nghị 1888:

“Sự không sẵn lòng từ bỏ những quan điểm có sẵn và chấp nhận lẽ thật này là nền tảng của phần lớn sự chống đối... Ánh sáng sẽ soi sáng cả thế gian bằng vinh quang của nó đã bị kháng cự…” (1MR 130.3)

Những người chống đối không thể chấp nhận một sự công chính hoàn toàn đến từ Đấng Christ, vì họ vẫn bám víu vào luật pháp—đặc biệt là luật đạo đức—như một phương tiện để được hướng dẫn và thậm chí để được xưng công bình.

Mục Đích của Luật Pháp: Người Dẫn Đường
Phao-lô làm rõ trong Ga-la-ti 3:19 và 3:24–25 rằng luật pháp được thêm vào “vì cớ tội lỗi” và là người dạy dỗ “cho đến khi hậu tự đến.” Vai trò của nó là tạm thời và có tính giáo huấn, chuẩn bị lòng người cho Đấng Christ.

Giống như trẻ em chơi búp bê để học các trách nhiệm trưởng thành, dân Y-sơ-ra-ên được ban cho luật pháp để diễn tập kế hoạch cứu rỗi cho đến khi thực tại đến. Khi trưởng thành, đồ chơi không còn cần thiết. Cũng vậy, khi Đấng Christ đến, bài học tượng trưng đã hoàn tất.

Sự Nô Lệ Dưới Luật Pháp
Phao-lô sử dụng hình ảnh một đứa trẻ dưới sự giám hộ trong Ga-la-ti 4:1–3. Dù là người thừa kế, trẻ em cũng giống như đầy tớ, dưới quyền của người giám hộ và quản lý. Ông áp dụng điều này cho Hội Thánh trước Đấng Christ—ở giai đoạn non trẻ thuộc linh, bị ràng buộc bởi một hệ thống luật lệ.

“Núi Si-nai sinh ra sự nô lệ” (Ga-la-ti 4:24), sinh ra sự làm nô lệ thay vì tự do.
Phao-lô nhấn mạnh rằng sự nô lệ này không phải là nô lệ cho tội lỗi, mà là nô lệ cho một hệ thống kiểm soát bề ngoài. Quay trở lại với hệ thống đó là một bước thụt lùi thuộc linh.

Sự Biến Đổi Được Mang Đến Bởi Đấng Christ
“Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến... để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4–5).
Những người ở dưới luật pháp là những người còn non trẻ thuộc linh. Đấng Christ đến để chúng ta được làm con, được Thánh Linh dẫn dắt, chứ không phải bởi luật.

Chính Đức Chúa Jesus phán:
“Ta không còn gọi các ngươi là tôi tớ... nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu” (Giăng 15:15).
Tôi tớ vâng lời mà không hiểu; con cái vâng lời vì biết và yêu Cha mình.

Thánh Linh và Văn Tự
Mối quan tâm của Phao-lô không phải là ngoại giáo, mà là Do Thái giáo. Các tín hữu Ga-la-ti đang quay trở lại với hệ thống vâng phục luật pháp là điều thiết yếu để được cứu rỗi. Ông thậm chí còn gọi luật pháp là “những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn” (Ga-la-ti 4:9) vì luật pháp không bao giờ có thể mang lại sự công chính.

“Vì luật pháp không làm cho điều gì được trọn lành” (Hê-bơ-rơ 7:19) “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết cách vô ích” (Ga-la-ti 2:21)

Được Thánh Linh dẫn dắt là sống vượt lên trên văn tự, làm trọn ý nghĩa, chứ không chỉ hình thức. Đó là có luật được ghi khắc trong lòng, chứ không chỉ trên bảng đá.

Thân Phận Thật của Dân Đức Chúa Trời Ngày Nay
Chúng ta không còn là trẻ con. Chúng ta là con thừa kế, là con trai và con gái của Đức Chúa Trời, được Thánh Linh dẫn dắt. Luật pháp là người hướng dẫn cho người chưa trưởng thành. Nhưng sự trưởng thành mang lại sự biến đổi bên trong:

“Nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, thì không ở dưới sự dẫn dắt của luật pháp” (Ga-la-ti 5:18)

Minh Họa Về Nguyên Tắc Thật
Ngoài trời mưa to. Hai đứa trẻ sau khi chơi đùa trở về nhà và đến trước một cánh cửa có treo bảng: “Xin chùi giày trước khi vào.” Một đứa vội vàng chùi giày rồi bước vào, để lại dấu chân lấm bùn trên sàn. Đứa còn lại thì cởi giày ra trước khi vào nhà, giữ cho sàn nhà sạch sẽ. Ai mới là người thật sự làm theo ý nghĩa sâu xa của quy tắc ấy?

Đứa trẻ thứ hai đã hiểu được mục đích phía sau điều luật. Cũng vậy, người Cơ Đốc ngày nay cần sống theo tinh thần của luật pháp, chứ không chỉ bám vào văn tự bề ngoài.

Những Hiểu Sai Hiện Nay về Luật Pháp
Ngày nay, nhiều người tuyên bố hiểu sứ điệp năm 1888, nhưng đời sống của họ lại phản ánh một tinh thần pháp lý và hình thức. Họ có thể treo Mười Điều Răn một cách tự hào trong nhà như một quy tắc sống mỗi ngày—với niềm tin rằng điều này sẽ giúp họ tránh phạm tội. Dù mục đích có thể chân thành, nhưng họ đang đặt lòng tin vào văn tự của luật pháp, thay vì quyền năng sống động của Đấng Christ ngự bên trong.

Khi được hỏi vì sao họ kiêng ăn thịt heo, thay vì đưa ra một lời giải thích dựa trên các nguyên tắc sức khỏe đặt trọng tâm nơi Đấng Christ—được thúc đẩy bởi tình yêu thương, sự khôn ngoan và sự quản lý trung tín thân thể mà Chúa đã ban—nhiều người chỉ trả lời đơn giản: “Vì luật pháp nói vậy,” và trích dẫn Lê-vi Ký 11. Câu trả lời này thường cho thấy họ xem sự lựa chọn ấy như một cách tránh phạm tội, hơn là một hành động sống động của tình yêu thương, tiết độ và sự tự quản do Thánh Linh dẫn dắt.

Thật ra, dưới Giao Ước Mới, việc ăn thịt không thanh sạch không được xem là một tội đạo đức khiến người ta bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời (xem Mác 7:18–19). Những luật lệ ăn uống dành cho dân Y-sơ-ra-ên phần lớn mang tính nghi lễ và có lợi cho sức khỏe trong bối cảnh thời đó. Tuy nhiên, nhiều người vẫn nhìn hành trình Cơ Đốc của mình qua lăng kính của các quy tắc được khắc trên bảng đá, khiến cuộc sống trở thành một danh sách điều luật để tránh hình phạt, thay vì là một hành trình do Thánh Linh dẫn dắt, được định hình bởi tình yêu, sự khôn ngoan và sự biện biệt.

Khi một người kiêng thịt không thanh sạch chỉ vì sợ bị xét đoán bởi luật pháp thay vì vì lý do sức khỏe, điều đó thường phản ánh một tư duy vẫn còn bị ràng buộc trong hệ thống giao ước cũ—một lối suy nghĩ dựa trên sợ hãi thay vì đức tin. Cách tiếp cận này vô tình gợi ý rằng vị thế của một người trước mặt Đức Chúa Trời được duy trì bằng sự thể hiện và vâng phục bên ngoài, hơn là sự biến đổi nội tâm và xác tín do Thánh Linh dẫn dắt. Thay vì tin rằng sự công chính của mình được tìm thấy trong Đấng Christ, những tín hữu như vậy có thể tiếp tục sống như thể họ vẫn còn dưới quyền giám hộ—sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời qua các lỗi nghi lễ, thay vì bước đi mạnh dạn trong sự tự do của đức tin và tình yêu thương.

Sự hiểu sai này cũng có thể lan rộng đến những quyết định sức khỏe nhạy cảm như việc tiêm vắc-xin. Một số người tin rằng tiêm vắc-xin là điều sai trái về đạo đức vì sợ rằng một số thành phần có thể bị xem là “không thanh sạch.” Ngay cả những người làm trong các ngành nghề như y tá, giáo viên, hoặc nhân viên y tế—những vai trò có thể bị yêu cầu tiêm chủng vắc-xin COVID theo luật lệ của thế gian—đôi khi cũng cảm thấy bị áp lực phải từ bỏ công việc, thay vì hành động theo nguyên tắc của tình yêu hy sinh. Dù những xác tín này có thể bắt nguồn từ sự chân thành, điều cốt lõi cần được xem xét là: động cơ thật sự là sợ hãi, hay tình yêu thương?

Đây không phải là lời chỉ trích những người có quyết định khác, nhưng là lời mời gọi chúng ta suy xét xem liệu hành động của mình có phản ánh những nguyên tắc của Đấng Christ không. Như Đức Chúa Jesus đã phán: “Không phải những gì vào miệng làm ô uế người ta, nhưng điều ra từ miệng làm ô uế người ta.” (Ma-thi-ơ 15:11). Tình yêu—thể hiện qua sự phục vụ, lòng thương xót và sự hy sinh—phải là kim chỉ nam cho mọi quyết định của chúng ta, chứ không phải nỗi sợ bị ô uế nghi lễ hay lo lắng quá mức về sức khỏe mà làm lu mờ sứ mạng thiêng liêng.

Phao-lô nhắc nhở: “Nhưng hiện nay chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, bởi vì chúng ta đã chết đối với điều giam giữ mình, để phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không theo kiểu cũ của văn tự.” (Rô-ma 7:6). Trong Đấng Christ, sự vâng lời không đến từ nghĩa vụ, mà đến từ sự biến đổi nội tâm. Chúng ta được Thánh Linh dẫn dắt, không phải bị chi phối bởi luật lệ. Luật pháp là người dẫn đường đưa chúng ta đến với Đấng Christ—nhưng khi đã đến với Ngài rồi, chúng ta được kêu gọi sống trong sự tự do, không còn bị cai trị bởi luật pháp, mà được dẫn dắt bởi tình yêu Ngài ngự trị trong lòng.

Kết Luận: Con Đường Dẫn Đến Sự Công Chính Thật

Luật pháp—dù là nghi lễ hay đạo đức—được ban ra nhằm dẫn dắt chúng ta đến với Đấng Christ. Tuy nhiên, nhiều người vẫn tiếp tục bám víu vào luật pháp như một phương tiện để được hướng dẫn, thậm chí là để trở nên công chính. Trong khi làm như vậy, họ đánh mất lẽ thật cốt lõi của sứ điệp năm 1888: chính Đấng Christ là sự Công Chính của chúng ta.

Không phải luật pháp biến đổi lòng người, mà là Thánh Linh của Đấng Christ—Chính Chúa Giê-su sống trong chúng ta—mới có thể làm điều đó. Tiếp tục sống dưới sự hướng dẫn của luật pháp-người dạy dỗ sau khi Thầy thật đã đến là từ chối sự trưởng thành thuộc linh. Đã đến lúc rời bỏ hình bóng, để bước vào sự đầy trọn trong Đấng Christ.

Như Phao-lô đã tuyên bố: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, và chớ để mình bị ràng buộc một lần nữa trong ách nô lệ.” (Ga-la-ti 5:1)