Khải Huyền 17

Khải Huyền 17 trình bày một khải tượng mang tính biểu tượng về Ba-by-lôn, được mô tả như một đại dâm phụ có ảnh hưởng đến các vua và các dân tộc trên đất. Chương này giải thích danh tính của Ba-by-lôn, ảnh hưởng của nó và lý do nó bị phán xét. Người đàn bà tượng trưng cho tôn giáo bội đạo xuyên suốt lịch sử, đặc biệt là những hệ thống tôn giáo tuyên bố thờ phượng Đức Chúa Trời nhưng lại lìa bỏ lẽ thật của Ngài. Trong thời đại Cơ Đốc, hệ thống tôn giáo của Giáo Hoàng là một biểu hiện lịch sử quan trọng của sự bội đạo này. Con thú màu đỏ sậm tượng trưng cho quyền lực chính trị nâng đỡ và mang người đàn bà. Việc người đàn bà ngồi trên nhiều dòng nước tượng trưng cho ảnh hưởng của nàng trên các dân tộc và quốc gia, trong khi mối quan hệ của nàng với những nhà cai trị trên đất bày tỏ sự kết hợp giữa quyền lực tôn giáo và chính trị. Vẻ đẹp bên ngoài và chén vàng của nàng tượng trưng cho sự giàu có, vẻ bề ngoài tôn giáo và sự lừa dối thuộc linh, còn việc nàng say máu các thánh đồ bày tỏ lịch sử bắt bớ của nàng. Cuối cùng, những thế lực chính trị từng nâng đỡ nàng sẽ quay lại chống nghịch và hủy diệt nàng, trong khi Đấng Christ, Chúa của các chúa và Vua của các vua, sẽ chiến thắng.

Khải Huyền 17:1–2 (VIE1934)
1. Bấy giờ, một trong bảy vị thiên sứ đã có bảy bát đến nói với tôi rằng: Hãy đến, ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét con đại dâm phụ ngồi trên nhiều dòng nước kia.
2. Các vua trên đất đã phạm tội tà dâm với nó, và dân cư trên đất đã say sưa vì rượu tà dâm của nó.

Một trong các thiên sứ cho Giăng thấy sự phán xét dành cho đại dâm phụ, tức Ba-by-lôn. Theo cách giải thích bao quát lịch sử này, người đàn bà tượng trưng cho nguyên tắc tái diễn của tôn giáo bội đạo—một tôn giáo lìa bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự hậu thuẫn của các thế lực trần gian xuyên suốt lịch sử. Nguyên tắc này đã biểu hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong các vương quốc kế tiếp nhau, từ thời cổ đại cho đến thế giới La Mã. Trong thời đại Cơ Đốc, điều này trở nên đặc biệt đáng kể khi những người tuyên xưng theo Đấng Christ lìa bỏ lẽ thật Kinh Thánh và kết hợp quyền lực tôn giáo với quyền lực dân sự. Hệ thống Giáo Hoàng là một biểu hiện lịch sử quan trọng của sự bội đạo này, nhưng xét đến cùng, người đàn bà tượng trưng cho hệ thống thờ phượng giả dối và liên minh tôn giáo–chính trị rộng lớn hơn, đạt đến biểu hiện cuối cùng trong Ba-by-lôn.

Khải Huyền 17:3 (VIE1934)
3. Tôi được Thánh Linh đưa vào nơi đồng vắng; tôi thấy một người đàn bà ngồi trên một con thú sắc đỏ sậm, mình đầy những danh hiệu phạm thượng, có bảy đầu và mười sừng.

Giăng thấy đại dâm phụ ngồi trên một con thú màu đỏ sậm, qua đó mô tả sống động sự liên minh giữa tôn giáo bội đạo với quyền lực dân sự hoặc chính trị. Người đàn bà tượng trưng cho tôn giáo bội đạo—những hệ thống tôn giáo và những người tự xưng là dân sự của Đức Chúa Trời nhưng lìa bỏ lẽ thật của Ngài, chấp nhận sự thờ phượng giả dối và tìm kiếm sự hậu thuẫn của các thế lực trần gian. Nàng không chỉ giới hạn riêng trong Giáo hội Công giáo La Mã, nhưng tượng trưng cho nguyên tắc rộng lớn hơn về tôn giáo giả dối kết hợp với quyền lực chính trị xuyên suốt lịch sử. Con thú màu đỏ sậm tượng trưng cho quyền lực chính trị mang và nâng đỡ người đàn bà. Việc nàng ngồi trên con thú cho thấy hai quyền lực này khác biệt nhưng có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Xuyên suốt lịch sử, tôn giáo bội đạo đã tìm cách gây ảnh hưởng, liên minh và đôi khi kiểm soát chính quyền dân sự để thúc đẩy lợi ích của mình và đàn áp dân trung tín của Đức Chúa Trời. Mô hình này đã xuất hiện từ thời cổ đại, khi các nhà cai trị và những hệ thống tôn giáo chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời và bắt bớ dân Ngài. Trong thời Đấng Christ, những nhà lãnh đạo tôn giáo thuộc dân tự xưng là dân sự của Đức Chúa Trời đã cầu viện La Mã ngoại giáo để thực hiện việc kết án và đóng đinh Đấng Christ, rồi về sau tiếp tục chống đối những người theo Ngài. Nguyên tắc tương tự càng trở nên rõ rệt hơn trong Thời Kỳ Tăm Tối, khi Giáo hội Công giáo La Mã giành được quyền lực chính trị rộng lớn và thông qua các nhà cai trị dân sự để áp đặt giáo lý tôn giáo cũng như bắt bớ những người chống lại thẩm quyền của mình. Vì vậy, Giáo hội Công giáo La Mã là một biểu hiện lịch sử quan trọng của nguyên tắc tiên tri này, nhưng người đàn bà tượng trưng cho hiện tượng rộng lớn và tái diễn hơn: tôn giáo bội đạo tìm kiếm quyền lực của nhà nước. Bất cứ khi nào một tôn giáo tự xưng là tôn giáo chân chính từ bỏ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời và tìm kiếm quyền lực chính trị để cưỡng ép người khác chấp nhận niềm tin của mình, tôn giáo ấy đang đi theo mô hình được tượng trưng bởi người dâm phụ. Con thú được mô tả là “đầy những danh hiệu phạm thượng”, tượng trưng cho sự chống nghịch Đức Chúa Trời và việc tự nhận lấy thẩm quyền thuộc về Ngài. Bảy đầu của nó cũng chính là bảy đầu được thấy trong Khải Huyền 12 và 13, tượng trưng cho một bức tranh toàn cảnh về những thế lực thế gian kế tiếp nhau mà Sa-tan đã sử dụng để chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài xuyên suốt lịch sử: Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư, Hy Lạp, La Mã và La Mã Giáo Hoàng. Con rồng trong Khải Huyền 12, con thú từ biển trong Khải Huyền 13 và con thú màu đỏ sậm trong Khải Huyền 17 đều sử dụng hình ảnh bảy đầu và mười sừng, liên kết các khải tượng trong cùng một bức tranh lịch sử tiên tri rộng lớn. Mỗi khải tượng nhấn mạnh một khía cạnh khác nhau của cuộc xung đột, nhưng bảy đầu mô tả cùng một chuỗi quyền lực kế tiếp nhau, đạt đến đỉnh điểm trong La Mã Giáo Hoàng. Khải Huyền 17:9–10 mô tả thêm bảy đầu là bảy ngọn núi và bảy vua. Theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa được sử dụng ở đây, những biểu tượng này được hiểu trong mối liên hệ với các vương quốc và quyền lực kế tiếp nhau được đại diện bởi những cái đầu. Khải tượng mang tính toàn cảnh: nó nhìn xuyên suốt lịch sử chống nghịch Đức Chúa Trời của Sa-tan, từ các vương quốc cổ đại như Ê-díp-tô và A-si-ri, qua Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư, Hy Lạp, La Mã, và cuối cùng là La Mã Giáo Hoàng. Người đàn bà ngồi trên con thú tượng trưng cho tôn giáo bội đạo trong suốt lịch sử này, luôn tìm kiếm sự hậu thuẫn của các thế lực chính trị kế tiếp nhau. Vì vậy, người đàn bà không bị giới hạn trong một tổ chức tôn giáo hoặc một thời kỳ lịch sử duy nhất; nàng mô tả sự kết hợp tái diễn giữa tôn giáo giả dối và quyền lực dân sự, có một biểu hiện lịch sử quan trọng trong hệ thống Giáo Hoàng và cuối cùng đạt đến đỉnh điểm trong cuộc khủng hoảng cuối cùng. Mười sừng, được Khải Huyền 17:12 xác định là mười vua, tượng trưng cho những thế lực chính trị xuất hiện từ thế giới La Mã bị phân chia theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa và sẽ đóng vai trò quan trọng trong cuộc khủng hoảng cuối cùng. Họ sẽ nhận quyền lực trong một thời gian ngắn và hợp nhất để trao quyền lực cùng thẩm quyền của mình cho con thú (Khải Huyền 17:12–13). Như vậy, khải tượng chuyển từ các vương quốc cổ đại, qua La Mã và thời kỳ Giáo Hoàng, đến cuộc khủng hoảng cuối cùng, bày tỏ nỗ lực tái diễn của tôn giáo bội đạo nhằm giành lấy quyền lực chính trị và sử dụng nó để chống lại dân trung tín của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa người đàn bà và con thú cuối cùng chỉ là tạm thời. Khải Huyền 17:16–17 tuyên bố rằng con thú và mười sừng sẽ quay lại chống nghịch người đàn bà, khiến nàng trở nên hoang vu và hủy diệt nàng. Những thế lực chính trị từng nâng đỡ tôn giáo bội đạo cuối cùng sẽ quay lại chống nghịch chính hệ thống tôn giáo mà chúng từng mang theo. Như vậy, khải tượng bày tỏ cả liên minh lịch sử giữa tôn giáo giả dối và quyền lực dân sự lẫn sự chắc chắn về sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với Ba-by-lôn.

Khải Huyền 17:4 (VIE1934)
4. Người đàn bà mặc màu tía và điều, trang sức bằng vàng, đá quý và ngọc trai, tay cầm một cái chén vàng đầy những sự gớm ghiếc và sự ô uế của sự tà dâm nó.

Người đàn bà mặc màu tía và màu đỏ sậm, trang sức bằng vàng, đá quý và ngọc trai, tạo nên hình ảnh về sự giàu có, vương quyền, phẩm giá, quyền lực và vẻ huy hoàng tôn giáo. Màu tía gắn liền với vương quyền và thẩm quyền, trong khi màu đỏ sậm góp phần tạo nên hình ảnh về sự xa hoa, tội lỗi, băng hoại và đổ máu. Trong bối cảnh người đàn bà được gọi là “dâm phụ”, y phục lộng lẫy của nàng cũng phản ánh sự phô trương và vẻ quyến rũ gắn liền với mại dâm, mô tả một quyền lực tôn giáo tìm cách thu hút và gây ảnh hưởng đến các dân tộc trong khi vẫn không trung thành với Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh. Vẻ bề ngoài của nàng gây ấn tượng và rực rỡ, nhưng bản chất thật sự được bày tỏ qua thứ nàng cầm trong tay—một chén vàng đầy những điều gớm ghiếc và sự ô uế của sự tà dâm. Chén vàng tượng trưng cho những giáo lý, thực hành và lời tuyên bố tôn giáo có vẻ quý giá, hấp dẫn ở bên ngoài nhưng lại chứa đựng sự băng hoại thuộc linh và sự thờ phượng giả dối. Điều này gợi nhớ Giê-rê-mi 51:7, nơi Ba-by-lôn được mô tả như một chén vàng khiến các dân tộc say sưa, tượng trưng cho sự lừa dối và rối loạn. Vì vậy, sự tương phản thật rõ rệt: bên ngoài đẹp đẽ nhưng bên trong băng hoại. Ba-by-lôn sử dụng vẻ bề ngoài tôn giáo, sự giàu có, ảnh hưởng, thẩm quyền và những mối liên hệ với thế gian để thu hút các dân tộc, đồng thời truyền bá những giáo lý khiến con người lìa xa sự thờ phượng chân chính theo Kinh Thánh. Câu này cảnh báo chúng ta không nên đánh giá một quyền lực tôn giáo dựa trên vẻ huy hoàng bên ngoài, sự giàu có, mức độ nổi tiếng hoặc vẻ thánh khiết bề ngoài, nhưng phải xem xét điều thật sự chứa đựng trong “chén” của nó—các giáo lý, thực hành và cách thờ phượng.

Khải Huyền 17:5 (VIE1934)
5. Trên trán nó có ghi một tên là: SỰ MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN, MẸ KẺ TÀ DÂM VÀ SỰ ĐÁNG GỚM GHIẾC TRÊN ĐẤT.

Danh hiệu được ghi trên trán người đàn bà bày tỏ bản chất và danh tính thật sự của nàng: “SỰ MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN, MẸ KẺ TÀ DÂM VÀ SỰ ĐÁNG GỚM GHIẾC TRÊN ĐẤT.” Người dâm phụ tượng trưng cho dân sự tự xưng thuộc về Đức Chúa Trời nhưng đã bội đạo—một quyền lực tôn giáo tuyên bố đại diện cho Đức Chúa Trời trong khi lìa bỏ lẽ thật của Ngài, chấp nhận sự thờ phượng giả dối và tìm kiếm sự hậu thuẫn của các thế lực trần gian. Ba-by-lôn tượng trưng cho sự rối loạn thuộc linh, sự bội đạo và sự phản nghịch Đức Chúa Trời, trong khi danh hiệu “Mẹ của các kẻ tà dâm” cho thấy hệ thống bội đạo này sinh ra những tổ chức và phong trào tôn giáo khác đi theo các nguyên tắc, giáo lý và phương pháp của nó. Trong thời đại Cơ Đốc, sự bội đạo này đặc biệt biểu hiện qua hệ thống Giáo Hoàng, vốn kết hợp thẩm quyền tôn giáo với quyền lực chính trị và gây ảnh hưởng trên toàn thế giới. Những “sự đáng gớm ghiếc trên đất” bao gồm sự thờ phượng giả dối, việc thờ hình tượng, sự lừa dối thuộc linh, sự bóp méo lẽ thật Kinh Thánh, sự bắt bớ và việc sử dụng thẩm quyền tôn giáo để kiểm soát lương tâm. Vì vậy, các con gái của nàng có thể được hiểu là những tổ chức tôn giáo, thay vì trung thành với Kinh Thánh, lại tiếp nhận cùng những nguyên tắc thỏa hiệp, thờ phượng giả dối và lệ thuộc vào quyền lực chính trị. Những sự lìa bỏ lẽ thật Kinh Thánh này có thể bao gồm các giáo lý như thờ phượng vào Chủ Nhật, linh hồn bất tử, giáo lý Ba Ngôi và những giáo lý khác làm lu mờ lẽ thật Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, sự cứu rỗi và sự thờ phượng chân chính. Danh hiệu trên trán nàng biểu thị rằng bản chất của nàng được bày tỏ công khai qua danh tính và thực hành tôn giáo, mặc dù vẻ bề ngoài có thể trông huy hoàng và đầy thẩm quyền. Như vậy, lời tiên tri chỉ đến một hệ thống bội đạo tôn giáo trên toàn thế giới, trong lịch sử được biểu hiện nổi bật nhất qua La Mã Giáo Hoàng, gây ảnh hưởng đến các tổ chức tôn giáo khác và hợp tác với những thế lực chính trị. Trong cuộc xung đột cuối cùng, hệ thống này sẽ một lần nữa kết hợp thẩm quyền tôn giáo và chính trị để chống lại dân trung tín của Đức Chúa Trời, trước khi Ba-by-lôn cuối cùng sụp đổ.

Khải Huyền 17:6 (VIE1934)
6. Tôi thấy người đàn bà đó say huyết các thánh đồ và huyết những kẻ tử vì đạo của Đức Chúa Giê-su. Khi tôi thấy nó, tôi lấy làm lạ lắm.

Câu này mô tả lịch sử bạo lực của người dâm phụ, bày tỏ vai trò của nàng trong việc bắt bớ dân trung tín của Đức Chúa Trời. Giăng thấy nàng say máu các thánh đồ và máu những người tử vì đạo của Đức Chúa Giê-su, cho thấy nàng đã trực tiếp làm đổ máu những người trung thành với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Điều này tượng trưng không chỉ cho sự bắt bớ về thể chất mà còn cho sự áp bức thuộc linh, khi thẩm quyền tôn giáo giả dối tìm cách bịt miệng những người thờ phượng chân chính. Trong lịch sử, hệ thống Giáo Hoàng đã sử dụng quyền lực chính trị để bắt bớ những Cơ Đốc nhân tin theo Kinh Thánh, dẫn đến cái chết của hàng triệu người trong Thời Kỳ Tăm Tối và thời kỳ Tòa Dị Giáo. Việc nàng “say” máu của họ gợi ý rằng nàng vui thích trong những hành động áp bức của mình và không hề ăn năn về những đau khổ mà nàng đã gây ra. Khi Giăng nhìn thấy khải tượng này, ông vô cùng kinh ngạc, có lẽ vì hệ thống ấy tự trình bày mình như một tổ chức Cơ Đốc nhưng lại chịu trách nhiệm về những hành động bắt bớ nghiêm trọng nhất đối với những người theo Đức Chúa Trời chân chính. Câu này xác nhận rằng người dâm phụ là một hệ thống tôn giáo băng hoại đã sử dụng quyền lực để áp bức và hủy diệt những người không chịu phục tùng thẩm quyền của nó, và hệ thống ấy sẽ phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời vì những tội ác của mình.

Khải Huyền 17:7 (VIE1934)
7. Thiên sứ bèn nói cùng tôi rằng: Sao ngươi lấy làm lạ? Ta sẽ nói cho ngươi biết sự mầu nhiệm của người đàn bà và con thú chở nó, có bảy đầu và mười sừng.

Thiên sứ giải thích rằng người đàn bà và con thú là hai quyền lực riêng biệt nhưng có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Người đàn bà tượng trưng cho tôn giáo bội đạo xuyên suốt bức tranh lịch sử bao quát về sự chống nghịch Đức Chúa Trời, trong khi con thú tượng trưng cho quyền lực chính trị mang và nâng đỡ nàng. Theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa này, bảy đầu được hiểu là cùng bảy thế lực kế tiếp nhau được đại diện trong Khải Huyền 12 và 13: Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư, Hy Lạp, La Mã ngoại giáo và La Mã Giáo Hoàng. Ngược lại, mười sừng tượng trưng cho các thế lực chính trị liên quan đến giai đoạn cuối cùng của lời tiên tri, và vai trò của họ được giải thích trong các câu tiếp theo.

Khải Huyền 17:8 (VIE1934)
8. Con thú ngươi đã thấy, trước có, nay không còn có nữa, rồi sẽ từ vực sâu lên, và đi đến sự hư mất. Những dân cư trên đất, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống từ buổi sáng thế, sẽ lấy làm lạ khi thấy con thú trước có, nay không còn có nữa, mà sau lại có.

Thiên sứ mô tả con thú qua ba giai đoạn tiên tri: “trước có”, “nay không còn có nữa” và “sẽ từ vực sâu lên”. Theo cách hiểu lịch sử chủ nghĩa này, những cách diễn đạt ấy mô tả các tình trạng kế tiếp nhau của quyền lực chính trị và tôn giáo được tượng trưng bởi con thú xuyên suốt lịch sử. “Trước có” chỉ sự thống trị trước đây của quyền lực La Mã trong hình thức đế quốc, vốn cai trị phần lớn thế giới phương Tây trong thời Đấng Christ và những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo. Khi Đế quốc La Mã phương Tây suy tàn và cơ cấu chính trị của nó thay đổi, thẩm quyền La Mã vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến sự phát triển của hệ thống Giáo Hoàng. Khoảng năm 538 theo truyền thống được xác định trong cách giải thích lịch sử chủ nghĩa là thời điểm bắt đầu giai đoạn thống trị 1.260 năm của Giáo Hoàng, đánh dấu một giai đoạn quan trọng trong quá trình chuyển tiếp từ La Mã Đế Quốc sang La Mã Giáo Hoàng. Trong cách giải thích bao quát về bảy đầu được trình bày trong nghiên cứu này, La Mã Giáo Hoàng đại diện cho đầu thứ bảy, là đỉnh điểm của chuỗi quyền lực mà Sa-tan đã sử dụng để chống nghịch Đức Chúa Trời và dân Ngài, sau Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư, Hy Lạp và La Mã ngoại giáo. Cụm từ “nay không còn có nữa” đặc biệt chỉ giai đoạn sau năm 1798, khi Giáo Hoàng chịu vết thương theo lời tiên tri và mất phần lớn quyền thống trị chính trị trước đây, sau khi Giáo Hoàng Pi-ô VI bị lực lượng Pháp dưới quyền Na-pô-lê-ông bắt giữ. Mặc dù Giáo Hoàng vẫn tiếp tục tồn tại như một tổ chức tôn giáo, thẩm quyền chính trị của hệ thống này đã suy giảm nghiêm trọng. Sự kiện lịch sử này được hiểu là sự ứng nghiệm quan trọng của tình trạng bị thương của con thú được mô tả trong Khải Huyền 13:3, nơi một trong các đầu của nó chịu một vết thương chí tử. Việc con thú dường như vắng mặt không có nghĩa là bản thân tổ chức ấy đã ngừng tồn tại, nhưng có nghĩa là quyền lực và thẩm quyền gắn liền với vị thế trước đây của nó đã bị suy yếu nghiêm trọng. Sự phân biệt này rất quan trọng, bởi hình ảnh tiên tri liên quan đến tình trạng lịch sử và thẩm quyền của con thú, chứ không chỉ đơn thuần đến sự tồn tại liên tục của một tổ chức tôn giáo hoặc một nhà nước có lãnh thổ. Sau đó, lời tiên tri hướng đến một sự phục hồi trong tương lai, khi con thú “sẽ từ vực sâu lên”. Theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa này, sự đi lên ấy tượng trưng cho việc hệ thống La Mã/Giáo Hoàng lấy lại vị thế nổi bật và khôi phục ảnh hưởng tôn giáo–chính trị sau một thời kỳ thẩm quyền suy giảm. Không nên giới hạn sự phục hồi trong tương lai này vào bất kỳ tổ chức hiện tại nào, chẳng hạn như Liên minh châu Âu, bởi Kinh Thánh không trực tiếp nêu tên một tổ chức như vậy là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này. Thay vào đó, lời tiên tri được hiểu là hướng đến một liên minh chính trị và tôn giáo quốc tế trong tương lai, qua đó những nguyên tắc và thẩm quyền được tượng trưng bởi con thú một lần nữa trở nên nổi bật trên sân khấu thế giới. Sự phục hồi được dự đoán này tương ứng với cuộc khủng hoảng cuối cùng được mô tả trong Khải Huyền 13, khi con thú thứ hai thực thi thẩm quyền của con thú thứ nhất, thúc đẩy hình tượng con thú và tìm cách hướng thế giới đến sự thờ phượng giả dối. Khi đọc Khải Huyền 13 và 17 cùng nhau, chúng ta thấy khả năng về một sự kết hợp mới giữa thẩm quyền tôn giáo và chính quyền dân sự, đạt đến đỉnh điểm khi áp lực trên toàn thế giới được gây ra đối với những người từ chối tuân theo hình thức thờ phượng được quy định. Thế gian sẽ “lấy làm lạ” khi thấy con thú “trước có, nay không còn có nữa, mà sau lại có”, kinh ngạc trước sự phục hồi rõ rệt và thẩm quyền được tái lập của nó. Cách mô tả lặp lại này nhấn mạnh tính liên tục trong danh tính của con thú qua những tình trạng lịch sử thay đổi: nó từng thực thi quyền lực trong quá khứ, trải qua một thời kỳ suy giảm, rồi được mô tả là trở lại vị thế nổi bật. Ảnh hưởng được phục hồi này sẽ khiến dân cư trên đất kinh ngạc về con thú và đi theo thẩm quyền của nó. Tuy nhiên, lời tiên tri phân biệt những người đi theo con thú với những người có tên được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con. Sách Sự Sống tượng trưng cho những người thuộc về Đấng Christ, trong khi sự tương phản này cảnh báo rằng việc ngưỡng mộ quyền lực trần gian và những lời tuyên bố tôn giáo không thể thay thế lòng trung thành với Đức Chúa Trời. Cụm từ “từ buổi sáng thế” liên quan đến Sách Sự Sống nhấn mạnh sự hiểu biết và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; không nên chỉ dựa vào cụm từ này để thiết lập một giáo lý hoàn chỉnh về tiền định, vì trọng tâm trực tiếp của phân đoạn là sự tương phản giữa những người theo con thú và những người thuộc về Chiên Con. Số phận cuối cùng của con thú là chắc chắn: nó sẽ “đi đến sự hư mất”, nghĩa là cuối cùng sẽ bị hủy diệt dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Dù sự phục hồi của nó có vẻ mạnh mẽ đến đâu, quyền lực chính trị và ảnh hưởng tôn giáo đều không thể ngăn cản sự sụp đổ cuối cùng của nó. Như vậy, lời tiên tri trình bày một tiến trình rộng lớn: từ La Mã Đế Quốc, qua sự phát triển và thời kỳ thống trị của La Mã Giáo Hoàng, đến sự mất quyền thống trị chính trị của Giáo Hoàng gắn với năm 1798, rồi đến sự phục hồi được dự đoán trong tương lai của thẩm quyền tôn giáo–chính trị của con thú và cuối cùng là sự hủy diệt của nó. Theo cách giải thích này, bảy đầu mô tả chuỗi quyền lực bao quát từ Ê-díp-tô đến La Mã Giáo Hoàng, trong khi những tình trạng thay đổi của con thú mô tả lịch sử rộng lớn hơn về thẩm quyền của nó và sự biểu hiện cuối cùng của nó. Tuy nhiên, mối liên hệ giữa chuỗi này với lời tuyên bố “năm vua đã đổ, một vua còn, một vua chưa đến” trong Khải Huyền 17:10 cần được xem xét riêng, vì bản văn không trực tiếp nêu tên bảy vương quốc hoặc xác định rõ rằng bảy đầu tương đương với ba giai đoạn tồn tại của con thú. Sứ điệp tiên tri cốt yếu vẫn là: quyền lực chống nghịch Đức Chúa Trời có thể suy giảm rồi dường như phục hồi, nhưng sự hủy diệt cuối cùng của nó là điều chắc chắn, trong khi những người thuộc về Chiên Con được kêu gọi tiếp tục trung thành với Ngài.

Khải Huyền 17:9–10 (VIE1934)
9. Đây là sự khôn ngoan có trí. Bảy cái đầu là bảy hòn núi, trên đó người đàn bà ngồi.
10. Nó cũng là bảy vua nữa: năm vua đã đổ, một vua còn, một vua chưa đến; khi vua ấy đến, phải ở ít lâu mà thôi.

Hai câu này giải thích thêm biểu tượng bảy đầu. Bảy ngọn núi thường được liên hệ với thành La Mã, thành phố nổi tiếng được xây dựng trên bảy ngọn đồi, trong khi bảy đầu cũng được mô tả là bảy vua, tượng trưng cho những quyền lực kế tiếp nhau. Phù hợp với cách giải thích bao quát về bảy đầu trong Khải Huyền 12 và 13, những quyền lực này được hiểu là Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư, Hy Lạp, La Mã ngoại giáo và La Mã Giáo Hoàng. Kết hợp lại, chúng mô tả chuỗi vương quốc và quyền lực mà Sa-tan đã sử dụng để chống nghịch Đức Chúa Trời và dân Ngài xuyên suốt lịch sử. Lời thiên sứ tuyên bố rằng “năm vua đã đổ, một vua còn, một vua chưa đến” cung cấp một góc nhìn theo trình tự thời gian từ thời điểm Giăng nhận khải tượng. Theo cách giải thích này, năm quyền lực đã sụp đổ là Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, Mê-đi–Ba Tư và Hy Lạp. Những vương quốc này đã trỗi dậy rồi sụp đổ trước thời Giăng. Quyền lực thứ sáu, La Mã ngoại giáo, đang cai trị khi Giăng nhận khải tượng, giải thích cho lời “một vua còn”. Quyền lực thứ bảy, La Mã Giáo Hoàng, chưa xuất hiện, giải thích cho lời “một vua chưa đến”. Điều quan trọng cần hiểu là Khải Huyền 17:10 không trực tiếp nêu tên bảy vương quốc này; việc xác định chúng là một cách giải thích dựa trên các biểu tượng chung trong Khải Huyền 12, 13 và 17. Cũng không nên nhầm lẫn bảy đầu với bảy hình thức chính quyền kế tiếp nhau của La Mã. Lời tuyên bố rằng quyền lực thứ bảy “phải ở ít lâu” cho thấy thời kỳ quyền lực của nó bị giới hạn trong mục đích tiên tri của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không nhất thiết có nghĩa là toàn bộ thời gian tồn tại trong lịch sử của La Mã Giáo Hoàng phải ngắn ngủi. Cụm từ “ít lâu” nhấn mạnh rằng thời kỳ cai trị của quyền lực thứ bảy có giới hạn và cuối cùng sẽ chấm dứt. Cùng một từ Hy Lạp được sử dụng trong Khải Huyền 12:12, nơi ma quỷ được nói là chỉ còn “ít lâu” mà thôi. Mặc dù sự chống nghịch của Sa-tan đã kéo dài nhiều thế kỷ, thời gian của nó vẫn có giới hạn và cuối cùng nó sẽ bị hủy diệt. Tương tự, quyền lực thứ bảy sẽ không tồn tại mãi mãi, nhưng sẽ đi đến thời điểm kết thúc đã được ấn định theo mục đích tiên tri của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này không xác định thời lượng chính xác của thời kỳ cai trị ấy. Khải Huyền 17:11 sau đó tuyên bố rằng con thú “cũng là vua thứ tám, mà vốn thuộc về bảy vua kia, và đi đến sự hư mất”. Điều này cho thấy sự biểu hiện thứ tám có mối liên hệ chặt chẽ với bảy quyền lực trước đó. Theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa này, sự biểu hiện cuối cùng của con thú gắn liền với cùng chuỗi quyền lực lịch sử, đạt đến đỉnh điểm trong hệ thống Giáo Hoàng và sự phục hồi của nó trong tương lai. Vì vậy, quyền lực thứ tám đại diện cho sự biểu hiện cuối cùng của con thú, xuất phát từ cùng dòng lịch sử chống nghịch Đức Chúa Trời trước khi gặp sự hủy diệt cuối cùng. Người đàn bà ngồi trên con thú tượng trưng cho tôn giáo bội đạo xuyên suốt lịch sử bao quát này, tìm kiếm sự hậu thuẫn của các thế lực trần gian. Nàng không bị giới hạn trong một tổ chức tôn giáo hoặc một thời kỳ lịch sử duy nhất, mặc dù hệ thống Giáo Hoàng là một biểu hiện lịch sử quan trọng của sự kết hợp giữa tôn giáo bội đạo và quyền lực dân sự. Vì vậy, khải tượng liên kết các vương quốc cổ đại, La Mã ngoại giáo, La Mã Giáo Hoàng và cuộc khủng hoảng cuối cùng trong cùng một bức tranh tiên tri rộng lớn, bày tỏ sự liên minh tái diễn giữa tôn giáo giả dối và quyền lực chính trị, cùng sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với liên minh ấy.

Khải Huyền 17:11 (VIE1934)
11. Con thú trước có, nay không còn có nữa, chính nó là vua thứ tám, mà vốn thuộc về bảy vua kia, và đi đến sự hư mất.

Sự biểu hiện thứ tám của con thú có mối liên hệ chặt chẽ với bảy đầu trước đó, vì thiên sứ nói rằng nó “vốn thuộc về bảy vua kia”. Bảy đầu tượng trưng cho những quyền lực kế tiếp nhau xuyên suốt lịch sử, đạt đến đỉnh điểm trong La Mã Giáo Hoàng, trong khi quyền lực thứ tám được mô tả là chính con thú—chứ không phải một cái đầu bổ sung. Theo cách giải thích lịch sử chủ nghĩa này, sự biểu hiện thứ tám của con thú tượng trưng cho sự phục hồi của hệ thống Giáo Hoàng sau khi mất quyền thống trị chính trị trước đây. Cụm từ “trước có, nay không còn có nữa” mô tả một thời kỳ khi quyền lực này đã mất đi quyền thống trị chính trị trước kia, trong khi lời tuyên bố rằng nó “chính là vua thứ tám” hướng đến sự xuất hiện trở lại của nó dưới một hình thức được phục hồi. Thời kỳ Giáo Hoàng thống trị về mặt chính trị theo truyền thống được liên hệ với 1.260 năm, từ năm 538 đến năm 1798. Năm 1798, Giáo Hoàng Pi-ô VI bị người Pháp bắt giữ, đánh dấu một đòn giáng quyết định vào quyền lực chính trị của Giáo Hoàng và minh họa cho tình trạng được mô tả là “nay không còn có nữa”. Tuy nhiên, Giáo Hoàng vẫn tiếp tục tồn tại như một tổ chức tôn giáo, mặc dù quyền thống trị chính trị trước đây đã bị phá vỡ. Theo cách giải thích này, chúng ta hiện đang sống trong giai đoạn được biểu thị bằng cụm từ “nay không còn có nữa”, trong đó con thú vẫn chưa xuất hiện dưới hình thức phục hồi cuối cùng của nó với tư cách là sự biểu hiện thứ tám. Mặc dù Giáo Hoàng đã lấy lại một mức độ vị thế chính trị kể từ năm 1798, điều đó không nhất thiết có nghĩa là sự phục hồi trọn vẹn được lời tiên tri nói đến đã xảy ra. Lời tiên tri hướng xa hơn sự suy giảm này đến một sự phục hồi trong tương lai, khi hệ thống Giáo Hoàng một lần nữa thực thi ảnh hưởng tôn giáo và chính trị đáng kể, khiến thế gian kinh ngạc trước sự khôi phục rõ rệt của quyền lực “trước có, nay không còn có nữa, mà sau lại có”. Vì vậy, quyền lực thứ tám không phải là một cái đầu thứ tám được thêm vào bảy đầu, cũng không phải là một quyền lực mới hoàn toàn không liên quan, nhưng là sự biểu hiện được phục hồi của cùng hệ thống lịch sử đã được đại diện trong chuỗi bảy đầu. Tuy nhiên, số phận cuối cùng của nó là chắc chắn: nó sẽ “đi đến sự hư mất”. Như vậy, lời tiên tri mô tả một quyền lực từng thực thi quyền thống trị, tình trạng hiện tại khi thẩm quyền chính trị của nó suy giảm, sự phục hồi trong tương lai trong cuộc khủng hoảng cuối cùng, và sự hủy diệt cuối cùng dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Khải Huyền 17:12–14 (VIE1934)
12. Mười cái sừng ngươi thấy là mười vua chưa được nước mình, nhưng được quyền cai trị như vua trong một giờ đồng hồ với con thú.
13. Chúng đồng một ý, trao quyền phép và quyền thế mình cho con thú.
14. Chúng sẽ giao chiến với Chiên Con, nhưng Chiên Con sẽ thắng chúng, vì Ngài là Chúa các chúa, Vua các vua; những kẻ được gọi, những kẻ được chọn, cùng những kẻ trung tín đều ở với Ngài.

Những câu này mô tả vai trò của mười vua trong cuộc khủng hoảng cuối cùng. Khác với những hình thức chính quyền La Mã trước đó được đại diện bởi bảy đầu, mười vua này chưa nhận được quyền lực khi Giăng nhìn thấy khải tượng, cho thấy họ là những thế lực chính trị sẽ xuất hiện về sau trong dòng thời gian tiên tri. Họ sẽ liên minh với con thú và nhận quyền cai trị “trong một giờ”, nghĩa là trong một khoảng thời gian ngắn của cuộc khủng hoảng cuối cùng. Họ sẽ “đồng một ý”, cho thấy các thế lực chính trị này sẽ cùng nhau theo đuổi một mục đích chung và trao “quyền phép và quyền thế” của mình cho con thú. Bằng cách đó, họ sẽ hỗ trợ con thú được phục hồi và giúp áp đặt chương trình tôn giáo của nó lên những người từ chối đi theo. Tuy nhiên, cuộc xung đột cuối cùng không chỉ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, mà còn trực tiếp chống lại Đấng Christ, vì câu 14 nói rằng họ sẽ “giao chiến với Chiên Con”. Điều này tượng trưng cho cuộc đấu tranh cuối cùng trên toàn thế giới về sự thờ phượng, lẽ thật, thẩm quyền và lòng trung thành. Tuy nhiên, họ không thể chiến thắng, bởi vì “Chiên Con sẽ thắng chúng”. Đấng Christ là “Chúa các chúa, Vua các vua”, và thẩm quyền của Ngài cao hơn mọi chính quyền trần gian cũng như mọi quyền lực tôn giáo–chính trị. Những người ở với Ngài được mô tả là “được gọi, được chọn và trung tín”. Mặc dù có thể bị thế gian xem là yếu đuối, họ sẽ cùng dự phần vào chiến thắng của Đấng Christ. Vì vậy, mười vua tượng trưng cho một liên minh chính trị cuối cùng sẽ hợp nhất với con thú được phục hồi trong một thời gian ngắn, hỗ trợ thẩm quyền của nó và chống lại Đấng Christ cùng dân trung tín của Ngài; nhưng cuối cùng, quyền lực của họ sẽ thất bại và Đấng Christ sẽ chiến thắng.

Khải Huyền 17:15 (VIE1934)
15. Người lại nói với tôi rằng: Những dòng nước ngươi thấy, nơi con dâm phụ ngồi, là các dân, các đoàn đông người, các nước và các thứ tiếng.

Câu này giải thích rõ ý nghĩa của những dòng nước: chúng tượng trưng cho “các dân, các đoàn đông người, các nước và các thứ tiếng”. Vì vậy, người dâm phụ có ảnh hưởng trên nhiều dân tộc và quốc gia khác nhau, chứ không bị giới hạn trong một khu vực cụ thể. Mặc dù hệ thống Giáo Hoàng xuất hiện tại châu Âu và đã thực thi ảnh hưởng chính trị cùng tôn giáo lớn lao ở đó trong nhiều thế kỷ, ảnh hưởng của nó đã vượt xa châu Âu và lan đến các quốc gia trên khắp thế giới. Những dòng nước cho thấy ảnh hưởng quốc tế rộng lớn của Ba-by-lôn và hệ thống tôn giáo của nàng. Điều này cũng giúp chúng ta hiểu rằng lời tiên tri liên quan đến một cuộc xung đột tôn giáo và chính trị trên toàn thế giới, chứ không chỉ là những sự kiện diễn ra tại một quốc gia hoặc khu vực. Việc nhắc đến “các nước và các thứ tiếng” nhấn mạnh sự đa dạng của những dân tộc chịu ảnh hưởng của nàng. Tuy nhiên, ảnh hưởng này sẽ không kéo dài mãi mãi. Khải Huyền 17:16–17 cho thấy các thế lực chính trị nâng đỡ người dâm phụ cuối cùng sẽ quay lại chống nghịch nàng và gây ra sự hủy diệt của nàng. Như vậy, những dòng nước tượng trưng cho vô số dân tộc và quốc gia mà Ba-by-lôn gây ảnh hưởng, đồng thời nhắc nhở chúng ta rằng ngay cả một hệ thống quyền lực trên toàn thế giới cuối cùng cũng sẽ chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Khải Huyền 17:16–17 (VIE1934)
16. Mười cái sừng ngươi thấy trên con thú, chúng sẽ ghét con dâm phụ, làm cho nó hoang vu trần truồng, ăn thịt nó và thiêu nó bằng lửa.
17. Vì Đức Chúa Trời đã khiến chúng có ý định làm theo ý Ngài, đồng một ý với nhau mà dâng nước mình cho con thú, cho đến khi những lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm.

Những câu này mô tả sự sụp đổ cuối cùng của Ba-by-lôn và sự tan rã của liên minh giữa tôn giáo bội đạo với quyền lực chính trị. Người dâm phụ tượng trưng cho tôn giáo bội đạo xuyên suốt bức tranh lịch sử bao quát của bảy đầu, từ Ê-díp-tô đến La Mã Giáo Hoàng, đạt đến đỉnh điểm trong sự kết hợp cuối cùng giữa tôn giáo giả dối và quyền lực dân sự. Mặc dù hệ thống Giáo Hoàng là một biểu hiện lịch sử quan trọng của sự kết hợp này, người đàn bà không bị giới hạn riêng trong Giáo hội Công giáo La Mã. Mười sừng tượng trưng cho những thế lực chính trị trong thời kỳ cuối cùng. Ban đầu, họ sẽ hỗ trợ con thú nhưng cuối cùng quay lại chống nghịch người dâm phụ, tước bỏ quyền lực, ảnh hưởng, sự giàu có và sự bảo vệ của nàng trước khi hủy diệt nàng. Mặc dù việc Giáo Hoàng Pi-ô VI bị lực lượng Pháp bắt giữ năm 1798 minh họa cách các thế lực chính trị có thể quay lại chống nghịch Giáo Hoàng, những câu này hướng đến một sự ứng nghiệm cuối cùng lớn lao hơn. Câu 17 bày tỏ rằng Đức Chúa Trời vẫn nắm quyền tể trị, cho phép những thế lực này hoàn thành mục đích của Ngài cho đến khi các lời tiên tri của Ngài được ứng nghiệm. Cuối cùng, những thế lực chính trị từng nâng đỡ Ba-by-lôn sẽ tham gia vào sự sụp đổ của nàng, qua đó chứng minh rằng liên minh giữa tôn giáo bội đạo và chính quyền trần gian chỉ là tạm thời, còn sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn.

Khải Huyền 17:18 (VIE1934)
18. Người đàn bà ngươi đã thấy là cái thành lớn cai trị các vua trên đất.

Câu cuối cùng này xác định người đàn bà là “cái thành lớn cai trị các vua trên đất”, nhấn mạnh ảnh hưởng tôn giáo và chính trị to lớn của nàng. Người đàn bà tượng trưng cho dân sự tự xưng thuộc về Đức Chúa Trời nhưng đã bội đạo; biểu hiện nổi bật nhất của nàng trong thời đại Cơ Đốc là hệ thống tôn giáo Giáo Hoàng. Ảnh hưởng của nàng đã vượt ra ngoài phạm vi tôn giáo và lan sang thế giới chính trị thông qua các liên minh và mối quan hệ với vua chúa cùng chính quyền. Mặt khác, con thú tượng trưng cho quyền lực chính trị liên quan đến Giáo Hoàng, là quyền lực mang và nâng đỡ người đàn bà. Sự phân biệt này rất quan trọng: người đàn bà đại diện cho quyền lực tôn giáo, còn con thú đại diện cho quyền lực chính trị nâng đỡ nàng. Ba-by-lôn tượng trưng cho hệ thống rộng lớn hơn của sự bội đạo thuộc linh, sự thờ phượng giả dối và sự lừa dối, trong đó người đàn bà đại diện cho quyền lực tôn giáo trung tâm. Xuyên suốt lịch sử, quyền lực tôn giáo này đã gia tăng ảnh hưởng thông qua mối quan hệ với những nhà cai trị trần gian, nhưng thẩm quyền của nàng sẽ không tồn tại mãi mãi. Khải Huyền 17:16–17 cho thấy chính những thế lực chính trị từng hỗ trợ nàng cuối cùng sẽ quay lại chống nghịch nàng, tước bỏ ảnh hưởng và hủy diệt nàng. Sau đó, Khải Huyền 18 mô tả sự sụp đổ rộng lớn hơn của Ba-by-lôn. Như vậy, Khải Huyền 17 kết thúc bằng cách cho thấy ảnh hưởng lớn lao của người đàn bà, đồng thời hướng về sự sụp đổ cuối cùng của nàng.